. В связи с этим, сам того не подозревая, он замещает «чистое Я» «чистым сознанием», ошибочно представляемым им познающей реальностью, и опрометчиво заявляет о сознании, как о «феноменологическом остатке», который является полем для новой науки. В таком случае, мы можем обнаружить понимание о существующем вечно-присутствующем аналитическом наблюдателе, существующей в форме некоторой непродолжительно-существующей (условно говоря, «живой») квантовой системы. Можно сказать о том, что некоторой (условно говоря, «живой», а правильней сказать осознанной) любой квантовой системой лишь осуществляется планомерный набор данных с их дальнейшим обобщением. Набор данных осуществляется более сложными системами за счёт более простых систем для продолжительной деятельности оных систем и, в конечном счёте, для приобретения новых свойств. В течение предельно-возможной деятельности данных систем происходит периодически и систематически обобщение оных накопившихся данных и дальнейшая их корректировка квантовыми системами из-за новых накопившихся данных, приобретённых оными системами, на основании выше уже описанного принципа отрицательной вероятностности существования, подразумевающего распределение и описание свойств, присущих каждому явлению и не присущих ему. При существовании противоречивого постулата Э. Гуссереля, как знание присуще «сознанию», и на основании вышеприведённого принципа отрицательной вероятности существования мы можем автоматически проследить происхождение данного постулата и определить его возможную конечность, что говорит нам о несовместимости данного постулата (свойства) со свойствами «сознания». Вместо того, чтобы Э. Гуссерелю не объяснять абсурдный постулат «новым» абсурдным постулатом, ему необходимо было просто описать его абсурдную (двойственную) природу.

Принцип отрицательной вероятности существования разотождествляет данный абсурдный постулат со свойствами, присущими каждому чистому Я. Феноменологический подход Э. Гуссереля лишь множит возможные объяснения якобы существующего стремления «сознания» к знанию и к объяснению им оного знания. Э. Гуссерель лишь описывает отождествление своего «сознания» с таким абсурдным свойством, как знание, не присущего его «сознанию», и в связи с этим он описывает «сознание» через абсурдный способ описания «сознания», который основан на данном абсурдном отождествлении данного свойства со свойствами «сознаний». Поэтому Э. Гуссерель отождествляет свойство «интенции» со свойствами, не присущими каждому Чистому Я, и не замечает предпосылочность его подхода описания «сознания». Каждая квантовая система лишь чувствует различные взаимо-ускоренные растождествляющиеся (распадающиеся) существующие формы друг друга, проявляя якобы существующее свойство интенциональности «сознания». Касательно выдвинутого Э. Гуссерелем сомнительного принципа функционирования «сознания», как очевидность, следует обозначить, что, с моей точки зрения, очевидность является лишь следствием такого принципа, как отрицательная вероятность существования.

Таким образом, С моей точки зрения, следует обозначить существенные отличительные особенности «сознания» не смотря на то, что все далее перечисленные особенности сознания будут разбираться в последующих главах. Во-первых, «сознание» не одно, а их существует множество. Во-вторых, каждое «сознание» идентично друг другу. В-третьих, каждое сознание отделено друг от друга. В-четвёртых, каждое сознание единично в своей реальности. В-пятых, каждое «сознание» всегда есть и является неинтенциональным. В-шестых, каждое «сознание» изначально могущественно при условии точности отражения неоатеистической моделью действительность в отличие от квантовых систем. В-седьмых, Квантовые системы могут лишь преобразовать некоторую максимально-возможную часть действительности. В-восьмых, следствием каждой уже разотождествлённой квантовой системы до абсолютного уровня осознанности своего «сознания» является лишь наблюдение за целостной «картиной» происходящего. В-девятых, Целью же оных квантовых систем является максимальное продление своего существования за счёт более простых квантовых систем.