Ограничение научного метода заключается в том, что он не позволяет генерировать новые идеи. Лауреат Нобелевской премии по физике Макс Планк писал: «Пионер науки, который на ощупь отправляется на поиски неизведанного, должен обладать живым воображением и интуицией, поскольку новые идеи порождаются не дедукцией, а художественным творческим воображением».
Без такого субъективного элемента, как воображение, наука не может достичь своих целей. Но как наука может оставаться «научной», если будет полагаться на мотивацию, которая по определению «ненаучна»?
Возможно, подобная постановка вопроса не совсем справедлива – мы слишком склонны классифицировать идеи и принципы, забывая, что наши классификации выбраны произвольно. Мы считаем, что наука занимается знанием, как следует из этимологии слова, а религия и философия – истиной и смыслом. В реальности все не так банально, между ними нет такой четкой границы: и наука, и религия стремятся достичь гармоничного баланса между знанием и истиной. Мудрецы называли этот баланс мудростью – «способностью видеть последствия действий».
Поиск мудрости начинается с вопроса: «Как я могу познать?» Создается впечатление, что именно в этом вопросе пути науки и религии расходятся. Исходя из этого, многие современные мыслители приходят к мнению, что прогресс в науке является прямым следствием упадка религии как реальной силы в мире. Каббалистическое толкование истории ставит под сомнение это убеждение на том основании, что предполагаемое разделение между знанием и верой, а также подразумеваемое превосходство первого над вторым абсолютно ложны.
Современная научная мысль признает, что «научная методология» вовсе не всемогущий инструмент познания мира, как полагалось когда-то. Психологи, наконец, пришли к выводу, что восприятие – это активный процесс отбора и интерпретации фактов действительности, а не объективное поглощение стимулов, как говорит научная методология. Иными словами, чтобы видеть и понимать концепцию, очень близкую к понятию веры, мы должны обладать некоторыми изначальными знаниями. Каббала не проводит жесткой границы между физической и духовной формами, и создаваемая картина предстает перед нами как единая, взаимосвязанная система. Изначальное знание, которое подвергает сомнению объективность науки, проявляется в форме желания получать, в связи с чем мы склонны проецировать на «реальность» желаемое, а не реально существующее. В этой границе между проекциями физического тела (видимостью) и сущностью явлений и состоит коренное различие подходов науки и каббалы. Наука спрашивает, как нечто существует в пределах времени, пространства, движения и в рамках причинно-следственного закона, а каббала идет глубже и задумывается над тем, почему это существует.
Несмотря на это, нужно отметить, что наука все больше осознаёт наличие областей исследования, на которые не влияют законы времени, пространства и движения. От наблюдения за взаимодействием с помощью формул и уравнений акцент смещается на изучение изменений, которые настолько незначительны и неопределимы, что не могут быть объяснены существующими законами физического мира. Вероятно, последнее слово в науке уже не остается за физическим миром.
Объясняя природу Вселенной, Зоар подчеркивает не только полярность существования (например, время и отсутствие времени, движение и покой), но также роль человека как причину всех явлений. Здесь мы находим истинного ученого – самого человека, который является важным звеном в цепочке открытий, тянущейся от потенциала знания во Вселенной до его проявления на земле. В этом смысле ученый – это такая же часть Вселенной, как и его открытие, и, кроме того, он же является частью своего открытия, поскольку служит каналом для передачи знания, которое приводит его к открытию. Следовательно, нельзя пренебрегать духом ученого – искателя мудрости, а следует принять в расчет этот дополнительный фактор при теоретическом описании разнообразных физических явлений. Это создает больше сложностей на нашем пути к неизведанному. Вопрос остается открытым: можно ли достичь конечной цели – познания абсолютной истины? И если да, то каким образом?