В дальнейшем идеи киников, правда, в более умеренном варианте, встречаются в философии стоиков, а их практика воспроизводится в образе жизни христианских отшельников и затворников.

Надо отметить, что кинизм – вовсе не случайное явление. Он был естественной реакцией на распространившийся в Афинах культ богатства, внешней красоты и изящества. Многие видели духовную пустоту подобных идеалов.

Школа киников оставила заметный след в духовной культуре. Исследователь истории философии Т. Гомперц правильно сближал мировоззрение киников с мировоззрением Л.Н. Толстого[64]. Философ приводит выдержку из романа «Война и мир»: Пьера Безухова охватывало «то неопределенное, исключительно русское чувство презрения ко всему условному, искусственному, человеческому, ко всему тому, что считается большинством людей высшим благом мира… Он вдруг почувствовал: мир, и богатство, и власть, и жизнь – все то, что с таким старанием устраивают и берегут люди, – все это ежели и стоит чего-нибудь, то только по тому наслаждению, с которым все это можно бросить». Мотивы кинизма можно встретить и в произведениях французского философа Ж.Ж. Руссо, и в романе польского писателя-фантаста С. Лема «Возвращение со звезд», и в множестве произведений других писателей.

Школа киренаиков. Гедонистическая (от греч. hedone – наслаждение, удовольствие), или киренская (Кирена – город на севере Африки), школа была основана учеником Сократа Аристиппом (? – 366 гг. до н. э.), считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Аристипп – тип мыслителя, прямо противоположный Антисфену. Он первым из учеников Сократа стал, подобно софистам, брать деньги за обучение. Диоген Лаэртский рассказывает, что «он умел применяться ко всякому месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой». Он был любимцем сиракузского тирана Дионисия, у которого жил долгое время.

Аристипп

От Сократа и софистов Аристипп принял положение о том, что практическое знание важнее теоретического, но развил его дальше, хотя и в несколько ином направлении, чем киники. Аристипп считал, что основой познания являются ощущения, которые относятся не к внешним предметам, а к состояниям нашего организма. Состояний этих мы знаем только два: удовольствие (различной степени) и страдание (тоже различной степени). Удовольствие, согласно Аристиппу, выступает как единственное благо, а страдание – как единственное зло. Поэтому цель жизни – стремление к благу – есть в сущности стремление к телесным удовольствиям и отвращение от телесного страдания. «Телесное удовольствие, – писал Аристипп, – является единственной целью жизни».

Удовольствия не различаются качественно, поэтому нет удовольствий достойных и недостойных, есть только более или менее приятные. Все телесное преходяще, поэтому удовольствие нельзя отложить на потом, а нужно пользоваться им пока можно, выбирая при этом наиболее приятное.

По Аристиппу наслаждение простирается не на прошлое и будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим.

С точки зрения Аристиппа ценность философии заключается в том, что она учит человека умению наслаждаться надлежащим образом на основе самообладания и понимания. Понимание освобождает человека от предрассудков и учит пользоваться благами жизни наиболее рациональным образом. Мудрец – это человек, умело наслаждающийся жизнью, ценящий телесные наслаждения и духовные радости, но остающийся при этом господином своих желаний. Поэтому философ должен быть одинаково готов и к тому, чтобы воспользоваться удовольствием, если позволяют обстоятельства, и к тому, чтобы с легким сердцем отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить страдание. Такова гедонистическая программа киренаиков, которую они так же, как и киники, стремились осуществить на практике.