Я искренне верю в одно: мы не только врождённо обладаем этим потенциалом или основой для сострадания, но также нашей основополагающей человеческой природой является мягкость. Мягкость по натуре свойственна не только людям, но и всем живым существам. Я верю в это лишь благодаря учениям о природе будды. Например, если мы рассмотрим наше собственное существование с рождения до смерти, то увидим, что всё это время нас питает и взращивает любовь друг к другу. Кроме того, когда мы любим кого-то, то осознаём, как это чувство естественным образом влияет на нас изнутри. И не только это… Наши проявления любви и более достойное поведение и образ мыслей, видимо, оказывает положительное воздействие на наше физическое тело, здоровье и так далее. Так же стоит отметить, что противоположное этому разрушает здоровье. По всем этим причинам я думаю, что наша основополагающая природа – это мягкость. Если это так, то имеет смысл прожить свою жизнь в согласии с этой базовой любящей природой нашего существа.
Однако, мы постоянно напрягаемся и конфликтуем, – не только с собственным сознанием, но и со своей семьёй, с другими людьми, на уровне социума, государства, всего мира, и так далее. Почему это так?
Я полагаю, что один из факторов, виновный в этих конфликтах, – наше воображение, или, говоря иными словами, интеллект. Также наш интеллект способен найти способы и средства преодоления подобных разногласий. Итак, в использовании человеческого интеллекта для преодоления созданных им конфликтов важным фактором является сострадание. Думаю, если посмотреть в глаза реальности, будет очевидно, что лучший способ избавления от распрей, – это примирение, даже с самим собой. Это чувство тесно связано с состраданием.
Один из аспектов сострадания – уважение к правам других людей и к их взглядам. Это – основа примирения. Я считаю, что человеческий дух примирения, рождённый состраданием, хранится в нашем сердце, знаем мы об этом или нет. Следовательно, поскольку нашей базовой человеческой природой является мягкость, сколько бы мы не испытывали трудностей, сколько бы не было насилия в нашей жизни, в абсолютном смысле истинным избавлением от проблем является возвращение к нашим основным человеческим чувствам, т. е. к любви. Поэтому любовь или сострадание не относится лишь к религии, – это незаменимо для нас в повседневной жизни.
Теперь, на основе всего вышесказанного, мы видим, что практика терпения приносит реальную пользу. Какой бы она ни была трудной, её нужно выполнять.
В первой строфе главы «Терпение» Шантидева говорит:
Эта строфа означает, что, для того чтобы практикующий смог успешно освоить терпение и терпимость, он должен обладать сильнейшим энтузиазмом и устремлением, потому что, чем сильнее энтузиазм, тем больше у него будет способности преодолеть все возникающие на его пути трудности. Помимо этого, он также будет готов добровольно принять на себя лишения, являющиеся неотъемлемыми составляющими пути.
Следовательно, на первом этапе нужно породить в себе сильный энтузиазм, а для этого требуется размышление о разрушительной природе гнева и ненависти, а также о положительном воздействии терпения и терпимости.
В этом сочинении мы читаем о том, что даже секундная вспышка гнева или ненависти может уничтожить благие заслуги, накопленные в течение тысячи кальп. В другом труде, Вступление в Мадхьямику, Чандракирти отмечает, что одно мгновение гнева или ненависти может разрушить добродетели, созданные за сотню кальп. Различие между этими двумя сочинениями объясняется с точки зрения объекта гнева или ненависти. Если объект вашего гнева – бодхисаттва на высоком уровне пути, и, если вы гневаетесь на этого бодхисаттву или ненавидите его, сами при этом не являясь бодхисаттвой, гнев сожжёт большее количество заслуг. С другой стороны, если один бодхисаттва разгневается на другого бодхисаттву, возможно, он потеряет меньше заслуг. Именно в этой связи объясняется разница в степени потери добродетелей.