При жизни плоть ощущает различные эмоции и привязанности – например такие, как голод и страх, ревность и гнев, разочарование и месть. В отличие от животных, которые забывают о голоде, когда их желудок полон, люди о нем помнят. Как пиявки, они цепляются за свои воспоминания и душевные травмы, которые покрывают атман подобно пыли, скрывающей под собой кристалл и затмевающей его блеск. Память о том, что есть спокойствие и блаженство (ананда) бессмертного (сада) сознания (читта), отодвигается на второй план честолюбием, устремлениями, жаждой справедливости и честности. Честолюбие – это желание иметь больше, чем есть у наших братьев и сестер. Справедливость – это желание иметь хотя бы то, что есть у наших братьев и сестер. Мы чувствуем себя одинокими, отделенными от других и разъединенными с ними. В людях мы видим возможности или угрозу. Личность стремится справиться с угрозами и использовать возможности. «Я» хочет жить за счет других. Конечное хочет овладеть бесконечным. Ограниченное хочет контролировать безграничное. Смертный хочет властвовать над бессмертным. Такое разделение, разъединение джива-атмана и парама-атмана[8] превращает дехина в прету или в призрак. Запертые в этом мире, неспособные переродиться, преты становятся призраками (бхута). Но они могут отправиться в страну Ямы[9], перейти в разряд предков (питаров) и ждать возрождения при условии, что живые родственники выполнят надлежащие похоронные ритуалы, прописанные в «Гаруда-пуране».
«Гаруда-пурана» приняла свою окончательную форму, вероятно, примерно в Х в. н. э. Она содержит в себе пласты концепций более ранних времен. Поздние редакции также содержат много более поздних идей. Ритуалы восходят к Грихья-сутрам V в. до н. э. Концепции освобождения можно проследить еще в упанишадах, датируемых V в. до н. э. В более ранних текстах, таких как брахманы и Шраута-сутры, упоминаются подношения пинды питарам. Рассказы о мрачном аде, лучезарном рае, о путях, ведущих нас в страну богов и страну мертвых, разбросаны по всей ведийской литературе. Описания ада можно найти в «Манусмрити»[10] и многих пуранах, таких как «Маркандея-пурана» и «Вамана-пурана», датируемых V в. н. э. Устрашающие образы путешествия мертвых ярко прорисованы в тантрических и фольклорных произведениях начиная с VIII в. Это все перекликается и с «Тибетской книгой мертвых» («Бардо Тхёдол») XIV в., содержащей видения мастера ваджраяны[11] Падмасамбхавы. В ней описывается состояние между смертью и возрождением, подобное камням, по которым можно перебраться с одного берега реки на другой – метафора, встречающаяся также и в ведийской литературе.
«Гаруда-пурана» – это вишнуистская[12] книга, но и в шиваистских[13] текстах Бхайрава[14] делится схожими идеями с любопытствующей богиней Чамундой[15]. Из «Бхагавата-пураны» мы узнаем, как Вишну в образе Кришны отправился в царство мертвых (известное как Яма-лока), которым правил Яма, и вернул дух сына своего гуру и духи своих старших братьев, чтобы доставить радость родителям, скучавшим по своим умершим детям. То, что Вишну рассказал об этом Гаруде, остается самым популярным из дошедших до нас текстов.
Путешествие умершего согласно индуистской мифологии
Приведенное далее повествование о путешествии преты в основном, но не полностью, основано на «Гаруда-пуране». Знакомясь с ним, имейте в виду, что духовные идеи с гендерной точки зрения нейтральны, но для их передачи традиционные писания использовали гендерный язык, символы и метафоры, соответствовавшие материальной реальности. Таким образом, понятия «прета» и «питар» выступают как слова мужского рода, предков обоих полов могут называть «праотцами», а бабушек и дедушек совместно для краткости называют «деды» или «прадеды». Мы постарались, насколько это возможно, использовать гендерно-нейтральный язык.