. Трагедия этих страдальцев заключалась не столько в их физическом недуге, сколько в чувстве стыда и унижения от ощущения себя грязными и мерзкими существами, которых все избегают. Истинной драмой для них была невозможность создать семью и иметь детей, участвовать в праздниках и паломничествах; они находились в заложниках у остракизма.

Заболевшие жители Галилеи, как и другие люди во все времена, задавались теми же вопросами, спонтанно возникающими в ситуации серьезной болезни: «почему?», «почему я?», «почему сейчас?» В ту пору крестьяне рассматривали свою немощь не с медицинской, а с религиозной точки зрения. Они были не склонны искать корень своей болезни в сфере органики; в первую очередь, их беспокоит то, что это означает. Если Бог, Создатель жизни, лишает их Своего животворного духа, это знак того, что Он покидает их. Почему?

В семитском сознании Бог – основоположник здоровья и болезни. Он располагает всем как Господин жизни и смерти>8. Поэтому израильтяне под жизненной силой и мощью предполагают благословение Божье, а жизнь в болезни, увечьях и инвалидность они считают проклятием. Жители деревень, посещаемых Иисусом, обычно думали, что проказа или любое другое серьезное заболевание – это наказание Божье за какой-нибудь грех или неверность>9. А вот исцеление, напротив, всегда считали благословением Божьим. И потому, поскольку Бог желает не смерти грешника, но чтобы он обратился и жил, израильский народ ожидал, что с финальным пришествием Бога для всех наступит жизнь, исполненная здоровья: «И ни один из жителей не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения»>10.

Эти больные, которых считают оставленными Богом, провоцируют среди «избранного народа» озабоченность и волнения. Почему Бог не благословляет их, как остальных? Почему Он лишает их Своего дыхания жизни? Может, их жизнь не радует Его. Поэтому за их присутствием в стане «святого народа» Божьего нужно следить. Лучше всего в большей или меньшей степени исключить их из религиозной и общественной жизни. Согласно израильской традиции, «слепой и хромой не войдет в дом Господень»>11. В Кумранских рукописях гораздо сильнее акцент на это исключение: слепых и глухих считают недостойными уважения, поскольку «кто не видит и не слышит, не умеет соблюдать закон»; слепые должны быть исключены не только из Храма, но также из самого Иерусалима: «Никто слепой не войдет в него во все дни свои и не осквернит города, где Я обитаю»>12. Отлучение от Храма, святого места, где обитает Бог, безжалостно напоминает болеющим о том, что Бог не любит их, как остальных.

«Прокаженные», в свою очередь, изолированы от общества не из страха заразиться, а так как их считают «нечистыми», способными осквернить членов святого народа Божьего. Предписания были жестокими: «На котором эта язва… должен кричать: «Нечист! Нечист!» Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно»>13. В таком обществе, как Галилея, где отдельный человек мог жить только интегрированным в собственной семье и деревне, это отъединение было трагедией. Еще большую горечь существованию прокаженного придавали мысли о том, что, возможно, он никогда не сможет вернуться в свою среду.

Покинутые Богом и людьми, заклейменные своими соседями, в значительной степени исключенные из совместной жизни общества, эти страждущие составляют, вероятно, самый маргинальный его слой. Но действительно ли они оставлены Богом или занимают привилегированное место в сердце Отца? Исторический факт бесспорен: Иисус прежде всего идет именно к ним. Он подходит к тем, кого считают покинутыми Богом, прикасается к прокаженным, к которым никто не прикасается, пробуждает доверие в тех, кому закрыт доступ в Храм, включая их в народ Божий так, как он сам это понимает. Они первые должны ощутить милосердие Отца и приход Его Царства. Их излечение – лучшая «притча» для того, чтобы все поняли, что Бог – это прежде всего Бог страдающих от незащищенности и изоляции.