Вопрос: Традиционно описывается три аспекта ума. Являются ли три элемента, соотносящиеся с этими аспектами, более важными, чем оставшиеся два?

Ответ: Говоря об уме в отношении присущих ему трех качеств (он пуст по своей сути, ясен по своей природе и неограничен в проявлениях), мы соотносим пустоту и ясность ума с элементами пространства и огня. Элемент ветра (постоянная подвижность ума)– это третий аспект, его неограниченность в проявлениях. Так, элемент земли есть свойство ума быть источником и основой всех переживаний, а элемент воды – непрерывность ума. Эти два свойства (текучесть и основа) применимы ко всем трем аспектам. Ум по сути своей пуст (пространство), обладает ясностью (огонь) и способностью безгранично проявляться (ветер). Все эти три качества пронизаны текучестью (вода) и способностью быть основой (земля).

Вопрос: Я слышал, что тело умершего не стоит трогать в течение трех или четырех дней после смерти. На Западе существует традиция обмывать его вскоре после смерти. Насколько важно оставлять тело в покое и как долго?

Ответ: Хорошо бы не трогать труп как можно дольше. Но во многих случаях это сложно, просто потому, что мы относимся к смерти совсем не так, как это отражено в поучениях о бардо. Мы чувствуем, что ум покойника больше не нуждается в теле. У нас нет такого же уважения к трупу, какое было у буддистов в Тибете.

Но эти идеи объяснить нелегко. Если вы скажете без объяснений: «Не перемещайте и не трогайте тело», то можете только разозлить людей. С другой стороны, вы можете обосновать эти идеи. Люди, по крайней мере, оценят, как это важно для вас. Поскольку у них есть уважение к мертвому телу, они сделают все возможное, чтобы не беспокоить его. Об этом тяжело говорить. Стоит высказывать общую идею: не тревожить труп в течение короткого периода времени после смерти человека. Это приносит пользу.

Третья часть Основополагающих упражнений традиции Кагью – подношение мандалы – связана с накоплением заслуги и углублением мудрости. Эта практика похожа на подношение цветов, благовоний или свечей, помещаемых на алтарь в качестве дара Трем драгоценностям. Мирянин может сделать пожертвования в пользу монаха или монахини для поддержания их практики, а ученик может сделать подношение Ламе. Это служит источником накопления заслуги и, следовательно, помогает углубить понимание и мудрость у того, кто их совершает. В практике подношения мандалы мы преподносим подарок размером с вселенную. В медитации представлена вся вселенная, в которой есть все, что достойно подношения: материальное или воображаемое, включая, например, окружающую нас природу, чью естественную красоту не нужно создавать искусственно, это уже готовый подарок. Подношение мандалы объединяет все, что мы воспринимаем, в одну медитацию. Если медитирующий выполняет ее с доверием и преданностью, его ум становится чрезвычайно сильным, а накопленная заслуга и мудрость так же велики, как от поднесения всей вселенной Трем драгоценностям.

Тибетский эквивалент санскритского слова мандала (тиб. khyil ’khor) переводится как центр и окружение. В подношении мандалы центр и все, что находится вокруг него, представляют собой законченную систему и служат идеальной моделью вселенной. Ее космология основана на идее о центральной горе Сумеру (тиб. ri rab) как оси вселенной, от которой в концентрическом порядке расходятся континенты, горные хребты и прочее.

Физической основой подношения нам служит металлическая тарелка, на которую по симметричной схеме мы насыпаем зерно, возможно, смешанное с драгоценными камнями. Мы используем эти средства, чтобы сосредоточить ум на медитации и поддержать очень сложную визуализацию подносимой нами вселенной.