Вера – от слышания, говорит апостол. И вспомните, что было с самарянами, когда пришла женщина и сказала им: «Вот такой человек, мне все предсказал». Они удивились, и когда пошли и послушали Иисуса сами, они сделали вывод: «Вот теперь-то мы уже сами это поняли. Не потому, что ты нам говорила, а мы поняли на собственном опыте».

Это – научный подход, сугубо научный. Дело в том, что наука без опыта далеко не может продвигаться. Вот и в данном случае опыт играет огромную роль. Здесь опыт внутренний, духовный. Это реальность, с которой человек должен встретиться. Если он хочет о ней судить, не пытаясь с ней встретиться, к ней прикоснуться, то эта попытка с негодными средствами. Увидеть Христа можно только сердцем. Научно (чисто, так сказать, внешним путем) можно узнать другие вещи: что Он действительно существовал, какова была среда, которая Его окружала, и так далее. Эти вопросы – важные, но для веры они вторичные.


А как быть тем людям, которые настолько глубоко восприняли свое атеистическое воспитание (и таких людей немало), что слушают нас сейчас и думают: «Оно бы хорошо, если б все было так, как вы говорите, но ведь всем же известно, что Бога нет».


Я думаю, что наоборот – всем известно совершенно противоположное. Именно (я с этого и начал) массовое идолопоклонство людей, у которых отняли Бога, доказывает (и это, кстати, еще Мао Цзэ-Дун понял) – доказывает, что человек не может существовать без Бога.

Бог есть исходное начало для всего; потому что человек живет в мире только потому, что верит в смысл этого мира. Еще Альберт Эйнштейн говорил: человек, который не верит в смысл бытия, – непригоден для жизни, вообще. Значит, любой атеист, который говорит, что он не верит в смысл бытия, на самом деле, в глубине души, в подсознании – он верит, и подменяет это разными другими этикетками.

Человек стремится к воде, потому что она ему нужна, – это объективно. Ему нужна пища – это объективно; и многое другое.

Ничего вымышленного нет. Если человек стремится всегда видеть некий высший смысл бытия, и перед ним благоговеть, и с ним соотносить свою жизнь, то это значит, что эта потребность – не просто продукт какого-то болезненного состояния, а нормальное состояние человеческого рода.

И если человек сейчас оглянется назад, он увидит, что всегда, во все века, Бог в той или иной форме присутствовал. Я сейчас вдруг вспомнил основателя позитивизма Огюста Конта. Это был человек, который не агрессивно, но отрицал высшие ценности, и о Боге он говорил как о некоем Непознаваемом, о котором нельзя ничего сказать. Он умер стоя на коленях перед алтарем. Но этим алтарем было кресло любимой женщины (умершей тоже). Это кресло он окружил почитанием и благоговением. Кстати, он (О. Конт) первый выдвинул идею храмов человечеству – гранд этр — великого существа, человечества, которое надо почитать. Если просмотреть историю всех псевдорелигий, то мы увидим, сколь неискоренимо это чувство Высшего, необходимость его связи с человеком.

Ну, а другое – это свидетельства косвенные; в вашей литературе (кивок в сторону полки, где стоят книги протестантских издательств. – М. М.) об этом достаточно сказано, да и в нашей тоже что-то писалось на эту тему. Я приведу простой пример.

Если мы видим сейчас развал хозяйства в нашей стране, то это не результат стихийного бедствия, а результат того, что мыслящий, управляющий орган оказался не на высоте, не туда он вел всю систему. Но как вы думаете: разве Вселенная не является более сложной системой, чем весь Советский Союз? Если Вселенная продолжает развитие и существует – значит, ее мыслящее начало, очевидно, работает более эффективно, чем наше руководство.