Во второй части даётся краткое изложение последних научных открытий в связи с климатическим кризисом, а также связанных с ним открытий в сферах окружающей среды и энергетики. Сведения представляются в широком историко-эволюционном контексте, который включает буддийский взгляд на формирование нашей текущей ситуации.

Следующие два раздела образуют сердцевину этого сборника. В них предлагаются разнообразные буддийские взгляды на климатический и экологический кризис, предложенные многими известными учителями – восточными (часть III) и западными (часть IV). Первый раздел открывается очерком Гьялванга Кармапы и включает несколько молитв-благопожеланий (также «молитва-устремление», тиб. монлам), созданных выдающимися тибетскими мастерами. Поскольку этот вид буддийской медитативной молитвы, возможно, не так известен за пределами Азии, Гьюрме Дордже даёт поясняющее предисловие к этому разделу (ссылки для этого раздела и переводов предшествуют общим ссылкам на с. 409). Функциональное разделение на «Взгляды восточных буддистов» и «Взгляды западных буддистов» потребовалось, чтобы лучше структурировать книгу. Таким разделением мы не стремимся создать искусственное разделение в едином буддийском мире, но хотим отдать должное тому, каким образом буддийские учения передаются в наши дни, а также показать, как этот жизненно важный вопрос изменения климата формирует новый, глобальный буддийский мир.

Поскольку осознание глобального экологического кризиса и его последствий неуклонно растёт, эти две части можно было бы расширять безгранично, привлекая многих других буддийских учителей и мыслителей. Мы сожалеем, что в третью часть не вошли другие восточные традиции, но из-за ограничений объёма и времени мы многое не смогли включить в эту книгу. Нам было важно опубликовать этот сборник в 2009 году, когда на Климатической конференции под эгидой Организации Объединённых Наций в Копенгагене было бы принято соглашение, являющееся продолжением Киотского протокола.

В пятой части даётся обзор некоторых крупных коллективных мер, которые необходимо срочно принять, если мы хотим справиться с ситуацией и предотвратить климатическое бедствие. Эти решения имеют разные интеллектуальные, психологические и социальные, а также технологические стороны. Мы делаем упор на научных обоснованиях, доказанной эффективности, отсутствии побочных эффектов и соответствии буддийским ценностям. Иначе говоря, мы приводим эффективные решения, которые можно начать воплощать в жизнь уже сейчас. Этот раздел не призван давать исчерпывающие сведения, а только указывает направление для быстрого положительного изменения глобального сообщества. Мы все должны просвещаться в этом вопросе и вносить свой вклад в обеспечение климатически безопасного будущего человеческой цивилизации и всех прочих существ, которые обитают вместе с нами в этом бесценном мире.

Словно мать, которая, рискуя собственной жизнью, защищает своего ребёнка, своё единственное дитя, – таким же образом следует развивать безграничное сердце любви в отношении всех существ. Следует развивать безмерную сердечную любовь ко всему миру, во всех его направлениях – вверху, внизу и повсюду – без ограничений, вражды и соперничества. Стоя, гуляя, сидя или лёжа, во время бодрствования следует сохранять такую осознанность: её называют «божественной жизнью» в мире.

«Суттанипата» («Карания-метта-сутта»)

Далай-лама XIV Тензин Гьяцо (род. 1935) – почитаемый духовный лидер тибетского народа и в прошлом мирской правитель Тибета. Родился в Такцере, в провинции Амдо (Северо-Восточный Тибет) в крестьянской семье, в возрасте двух лет был признан как Далай-лама XIV, воплощение Будды Сострадания. Был возведён на престол в Лхасе в 1940 году. В ноябре 1950 года, после вторжения китайцев в Тибет, ему пришлось взять на себя все политические полномочия национального лидера. Когда в 1959 году тибетское народное восстание распространилось в Лхасу и было почти сокрушено Народно-освободительной армией, ему удалось бежать из страны и в изгнании найти политическое убежище в Индии – за этим событием наблюдал весь мир. Полвека спустя он продолжает жить в Дхарамсале, штаб-квартире тибетского правительства в изгнании. Далай-ламу, получившего Нобелевскую премию мира в 1989 году, многие считают выдающимся международным государственным деятелем, продолжающим дело Ганди, – духовным наставником непревзойдённых моральных качеств.