Тэйт тем не менее верит, что «вся жизнь Рассела была поиском Бога… Где-то подсознательно, глубоко в его сердце, в глубине его души, была пустота, которую некогда заполнял Бог, и он так и не нашел, чем еще ее заполнить». У него было «призрачное ощущение, что этот мир – не его дом, что он не принадлежит этому миру»[11]. В одном смелом отрывке Рассел однажды сказал: «Ничто не сможет проникнуть сквозь одиночество человеческого сердца, кроме невероятной силы той любви, о которой проповедовали духовные наставники» [12]. Вам пришлось бы нелегко, пожелай вы найти у Докинза отрывок, хоть отдаленно напоминающий этот.

Возвращаясь к рассказу об «отступничестве» Флю, отметим, что Докинзу, вероятно, никогда не приходило на ум, что философы, будь они великими или малоизвестными, молодыми или старыми, изменяют свои взгляды только на основании доказательств. Может, его расстроит то, что они «всегда с радостью готовы отказаться от иллюзий, если логика того потребует», – но, опять же, они руководствуются логикой, а не страхом перед отступничеством.

Рассел, в частности, был настолько склонным к ренегатству, что другой знаменитый британский философ Ч. Д. Броуд однажды сказал: «Как нам всем известно, г-н Рассел разрабатывает новую философскую систему раз в несколько лет»[13]. Известны и другие случаи, когда философы меняли свое мнение на основании доказательств. Мы уже обращали внимание на то, что Айер отрекся от позитивизма, которого придерживался в молодости. Другой пример столь радикальной перемены – Дж. Н. Финдли, который в книге Флю «Новые эссе по философской теологии» [14], написанной в 1955 году, доказывает, что существование Бога можно опровергнуть, но затем, в 1970 году, оспаривает себя в своей же работе «Восхождение к Абсолюту». В более поздних книгах Финдли приводит доводы, согласно которым мышление, причина, разум и воля достигают наивысшей точки в Боге, самосуществующей личности, перед которой можно лишь преклоняться и которой мы должны без всяких условий посвящать себя самих.

Аргумент Докинза по поводу «пожилого возраста» (если это вообще можно назвать аргументом) – забавная уловка, апеллирующая к предубеждениям читателя. Такому нет места в цивилизованной беседе. Истинные мыслители оценивают доводы и рассматривают доказательства, не обращая внимания на расу, пол или возраст.

Другая неизменная тема книг Докинза и некоторых «новых атеистов» – утверждение о том, что ни один стоящий ученый не верит в Бога. Докинз, например, приводит в свою защиту слова Эйнштейна, где под Богом образно понимается природа. Он говорит, что Эйнштейн в лучшем случае был атеистом (как сам Докинз), а в худшем – пантеистом. Но упоминать лишь этот кусочек эйнштейновской экзегезы – это откровенно нечестно. Докинз ссылается только на те цитаты, где показана неприязнь Эйнштейна к организованной религии и к религии, основанной на откровениях свыше. Он умышленно опускает не только комментарии Эйнштейна о вере в «Высший Разум» и в «Высшую Силу», выраженные в законах природы, но также и явное отрицание самим Эйнштейном того, будто он – пантеист или атеист. (Данная книга вносит поправки в это умышленное искажение.)

Не так давно, во время визита в Иерусалим, известный физик-теоретик Стивен Хокинг, отвечая на вопрос о вере в существование Бога, сказал, что «верит в существование Бога, но и в то, что эта Божественная Сила, установив законы природы и физики, после этого не вмешивается в управление миром» [15]. Разумеется, многие другие великие ученые современности, те же Гейзенберг и Планк, верили в Божественный Разум на рациональных основаниях. Но в рассказе об истории науки Докинз проигнорировал и это.