18 Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19 И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20 Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.

21 То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22 Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

23 Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

24 Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25 От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

26 Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27 Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28 Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[71], тот не привязан.

29 Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

30 Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31 Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32 А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.

33 Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34 Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35 Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму; чужая дхарма полна опасности.

Арджуна сказал:

36 Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

37 Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения[72]; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.

38 Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[73] облечена Им.

39 Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40 Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.

41 И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42 Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – чистый Разум; выше чистого Разума – Он[74].

43 Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая: