Эти перемены бывают как благотворными, так и деструктивными. Деструктивные – это когда где-то что-то застревает. Функциональность, метаболизм, циркуляция жидкостей, эмоциональные или нейрохимические процессы.

– Я правильно понимаю, что Ци – это динамика?

– Да, это динамика.

– Динамика может быть плохой, когда что-то идет неправильно, а может отсутствовать, и это тоже плохо. Иногда может быть хорошо, а иногда плохо?

– Мы говорим, что это какой-то застой, а застой ведет к деградации, снижению функциональности на физическом уровне, и постепенно мозг и все остальное начинают страдать.

– Тогда получается так: мы вполне способны, с опорой на современную медицину, сказать, какой должна быть динамика с точки зрения биохимии организма. С какой частотой должны включаться почки и все остальное… Такая примерно идея?

– Я не настолько хорошо разбираюсь в медицине, не получил систематического медицинского образования. Анатомия ЦНС, физиология ВНД, курсы по патофизиологии, семестр в медучилище, самообразование…

Я не возьмусь однозначно утверждать, тут надо привлекать других экспертов. У меня есть знакомые, которые имеют высшее медицинское образование, одновременно владеют цигуном и ведут практику. Можно будет привлечь их позже.

Сейчас пока что важно для нас? Важно, что в нашем теле эти перемены идут сами собой. Организм – сбалансированная экосистема. Идет метаболизм, идут процессы жизнедеятельности. И если не мешать, то теоретически все само собой наладится, например, если человек вовремя и качественно питается. Понятно, что, если он голодает, организм начнет буквально пожирать сам себя. И в итоге это нехорошо для здоровья. И наоборот, если человек переедает – это вредно, будет застой.

«Цигун» дословно это «работа Ци» или «работа с Ци».

Наша задача, когда мы работаем с Ци, в идеале – просто не мешать организму: чтобы он поспал, поел, погулял, получил новые впечатления, чтобы в кровь выбрасывались соответствующие гормоны, прежде всего – гормоны «положительные». И соответственно, чтобы поменьше вырабатывалось гормонов стресса. Хотя они тоже должны вырабатываться, иначе без них и радости не будет. Но при этом человек не должен жить в постоянном стрессе.

И здесь нам поможет метафора про «прежнее Небо» и «последующее Небо».

Вся Ци делится на две категории: Ци прежнего Неба и Ци последующего Неба.

В стрессе мы тратим неприкосновенный запас Ци. То же самое происходит, когда мы голодаем, систематически недосыпаем, мало гуляем: организм начинает тратить неприкосновенный запас Ци, который дан нам от рождения. Эта особая Ци называется Юань Ци (Ци прежнего Неба), и она является семенем жизни. Это такая маленькая супербатарейка, на которой мы всю жизнь живем.

– В одной из наших бесед мы с тобой говорили о том, что есть несколько этапов движения по традиции.

Во-первых, лечение психики, лечение головы; человек при этом за счет внутренних процессов перестает себя заморачивать и мучать.

Во-вторых, создание организму как минимум нормальных условий для жизни.

В-третьих, достижение оптимального для своего возраста здоровья: как-то вернуть то, что напортачил к этому возрасту, оздоровиться.

И только после этого наступает этап накопления излишков энергии, которую на четвертом этапе уже можно переводить в Юань Ци и поворачивать вспять старение. Такова примерно общая схема?

– Я буду откровенен.

Первый этап – это вербовка. Прежде чем с тобой начнет происходить что-то хорошее, ты должен быть завербован.

– Вербовка куда?

– А вот это интересно.

Первая идея, «первое правило Даосского клуба»: ты должен признать, что ты в тюрьме. Это уже определенная и весьма сильная картина мира.