Когда вам кто-нибудь говорит: «Слушайте хорошо», он имеет в виду, что ваше тело слушает, но вы не слушаете. Когда Будда обращается к Субхути, он имеет в виду следующее: «Ты слушаешь, но твое тело не слушает». Все наоборот. Когда вы слушаете, ваше тело здесь, но вы отсутствуете. Слова достигают уха, производят в нем шум и вылетают из другого уха. Они никогда не пересекаются с вашей сущностью; ваша сущность не входит с ними в контакт. С таким человеком, как Субхути, все наоборот. Его сущность здесь, а его тело отсутствует. Он потерял связь со своим телом. Он забывает, он имеет тенденцию забывать о теле. Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле. И тогда он здесь, но его тело отсутствует. Он стал бестелесным.

Итак, слушание возможно лишь тогда, когда присутствуют и тело, и душа. В вас присутствует тело и отсутствует душа. В Субхути присутствует душа и отсутствует тело. В этом смысл слов Будды, когда он говорит: «Субхути, слушай хорошо». Приведи сюда свое тело. Пусть твое тело функционирует. Войди в тело, укоренись в нем, потому что тело – это проводник, тело – это инструмент, посредник.

Будда также говорит: «…и внимательно». Разве Субхути недостает внимательности? Это невозможно, иначе он не был бы пробужденным существом. Пробужденный – это тот, кто стал внимательным, знающим, бдительным, осознанным, кто больше не является роботом. Тогда почему Будда говорит: «Будь внимателен, слушай внимательно!» За этим снова стоит особый смысл.

Такой человек, как Субхути, имеет склонность погружаться в себя. Если он не сделает усилия, он утонет в своей сущности, потеряется в ней. Он может оставаться снаружи только тогда, когда совершает усилие. С вами все как раз наоборот: вы с очень большим усилием входите в свою внутреннюю сущность. На один-единственный миг мысли останавливаются, и вы растворяетесь в блеске и великолепии своего внутреннего «я». Но это случается редко и после долгих и трудных усилий: медитации, йоги и всего остального. И лишь тогда на несколько мгновений на вас нисходят красота и благословение. Облака исчезли, небо стало чистым, и вот он – свет, и вот она – жизнь, и вот она – высшая радость. Но это лишь редкие мгновения… Все это снова и снова теряется. И все-таки, если вы приложите усилие и будете внимательны, вы получите этот внутренний опыт.

В случае с Субхути все наоборот. Он потерялся внутри себя, он полностью утонул во внутренней радости. До тех пор, пока он не сделает усилия, он не сможет услышать, что говорит Будда. Он в совершенстве овладел способностью слушать молчание Будды. Когда Будда молчит, есть контакт с ним, но если Будда говорит, Субхути должен сделать усилие, он должен взять себя в руки, вынырнуть из глубины, войти в свое тело, стать очень внимательным. Он опьянен своим внутренним блаженством.

Поэтому Будда и произносит эти странные слова: «Слушай хорошо и внимательно». И сейчас я впервые объясняю вам смысл этих слов. Двадцать пять веков их никто не комментировал. Они воспринимались слишком упрощенно, так, словно Будда говорил их обычному человеку. Но Будда разговаривал не с обычным человеком.

За двадцать пять столетий их никто не прокомментировал верно. Люди думали, что понимают смысл этих слов. Смысл слов может меняться; он зависит от того, кто их произносит и для кого они предназначены. Смысл зависит от контекста и обстоятельств. Сами по себе слова не имеют смысла. Они бессмысленны. Смысл появляется только в определенной ситуации.

Сейчас такая ситуация – большая редкость. Будда же использовал эти слова тысячи раз; каждый день он обращался с ними к людям: «Слушайте хорошо, внимательно». Но те, кто комментировал Алмазную сутру, многое упустили. Я думаю, что комментаторы не были людьми знания. Они хорошо владели языком, но совершенно не осознавали странность ситуации. Будда обращался не к обычному человеку, он обращался к тому, кто уже приближался к состоянию буддовости, кто готов был стать буддой.