– Кто выше: мирской король или «король дхармы»?
Чао-чоу ответил:
– Среди человеческих королей я выше, среди королей дхармы я тоже выше.
Услышав этот удивительный ответ, король был очень доволен.
На следующий день к Чао-чоу пожаловал один генерал, и Чао-чоу не только поднялся со своего стула, когда увидел приближающегося генерала, но и оказал ему во всех отношениях большее гостеприимство, чем королю. После того, как генерал ушел, прислуживавшие монахи спросили:
– Почему ты встал с места, когда человек более низкого ранга пришел повидать тебя, и не сделал этого для того, чей ранг – один из самых высоких?
Чао-чоу ответил:
– Вы не понимаете. Когда ко мне приходят люди высочайшего качества – я не поднимаюсь с места; когда они среднего качества – я делаю это; если же они самого низкого качества – я выхожу к воротам, чтобы принять их.
Человек живет в совершенно перевернутом состоянии. Поэтому всякий раз, когда появляется просветленный мастер, его действия, его слова, его поведение – все это кажется абсурдным для обычного человека. Иисуса неправильно понимают по той простой причине, что человек, имеющий глаза, говорит со слепыми. Сократа не понимают по той же причине – потому что он говорит с людьми, которые совершенно глухи. И так же обстоят дела со всеми буддами всех стран и народов. К несчастью, так будет оставаться всегда. Это нечто такое, что присутствует в самой природе вещей.
Человек бессознателен. Он понимает язык бессознательного. И всякий раз, когда кто-то говорит из пиков сознания, это становится совершенно непонятным, невразумительным. Он так далеко! К тому времени, когда его слова достигают темных долин нашего бессознательного, мы уже успеваем так их исказить, что они уже больше не имеют никакой связи с тем, что означали изначально.
Мастер иногда выглядит безумным, иногда иррациональным, иногда упрямым. Но единственная причина, почему он не может вести себя, как вы, почему он не может быть частью ума толпы, заключается в том, что он стал пробужденным, а толпа крепко спит.
Чтобы понять мастера, вы должны обучиться глубокому сопереживанию. Только оно создаст мост. В этом заключаются отношения мастера и ученика. Вы можете слушать мастера, не будучи учеником. Вы будете слышать слова, но будете упускать их смысл. Вы будете слышать звук, но будете упускать музыку. Вы будете слышать доводы, но будете упускать выводы. Вы будете знать, что он говорит, но не сможете увидеть, на что он указывает.
Чтобы понять значение того, чего не выразить словами, чтобы понять смысл, необходимы совершенно иные отношения. Это не отношения говорящего и аудитории, это отношения двух влюбленных. Это должно быть любовным романом – только тогда возникает достаточно сопереживания, чтобы появился мост, чтобы случилось общение.
И как только появляется сопереживание, от него уже недалеко до эмпатии. Сопереживание можно очень легко трансформировать в эмпатию. На самом деле, оно само собой превращается в эмпатию. Вы сеете семена, и в нужное время они прорастают, затем приходит весна и появляется множество цветов. Точно так же сейте семена сопереживания. Это – посвящение в ученики, и тогда вскоре появятся цветы эмпатии.
В сопереживании все еще присутствует дистанция. Вы можете слышать, вы слышите чуть лучше, чем раньше. Вы способны более ясно понимать, чем раньше. Но, тем не менее, вещи все еще остаются в состоянии какой-то неясности. Четче, чем раньше, но еще не абсолютно ясно: в состоянии сумрака. Ночи уже нет, но и солнце еще не взошло, и очень туманно. Вы видите, но не можете точно различить вещи.