Мистики выглядят очень расслабленными. Почему? Они объездили свою лошадь. Они очень естественны. Но мы просто не видели их в тот период, когда они объезжали свою лошадь, когда боролись с собакой. А теперь мистику делать ничего не надо. Он расслаблен. Он прошел путь магии. Он себя кристаллизовал. Выстроил системы так, что, когда он расслабляется, они не дергаются. Если я приучил собаку ходить рядом, то потом мне не нужно ходить с ней каждый день с напряженными руками, я иду очень релаксированно. То есть я сделал работу, теперь пожинаю плоды. Если эта работа не сделана, то я всю жизнь буду ходить с собакой, которая то туда дернет, то сюда. Собака впереди, а за ней хозяйка.
Мистик сделал эту работу. Причем, может быть, не в этой жизни. Его системы уже знают, что лучше не дергаться, потому что дергаться некуда. Хозяин присутствует. Они это чувствуют. Человек внешне выглядит совершенно расслабленным – и в то же время его жизнь не становится хаосом. Мы видим, что жизнь этих людей гармонична, светла и ненасильственна. Они могут себе позволить не контролировать ситуацию. Мистик не контролирует ситуацию – он как раз отказывается от воли. Но когда он отказывается? Когда все системы уже дисциплинированы. Другими словами, можно сказать, что у него нет разрушительных вассан. Он выжег у себя все негативные тенденции и после этого говорит: «Я буду делать все, что я хочу. Если у меня пошла энергия, я буду ее реализовывать, я полностью снимаю контроль. У меня нет никакой воли, желания. Я просто плыву по течению». Но перед этим он проделал очень большую работу. Он очистился. Он чист. У него нет разрушительных тенденций. Он не разрушает себя, не разрушает других. Он просто не захочет этого делать. Он это знает. Он это проверил. Так возникает путь мистика. Он просто ждет – ждет Бога. Ему некуда двигаться. Он просто наблюдает, как вырабатываются его кармические тенденции, но он видит, что они не разрушительны. И потому не беспокоится.
Поэтому когда люди спрашивают, нужно ли прикладывать волю или нет, однозначно ответить нельзя. Ответить можно конкретному человеку. Если человек на уровне социальном или психологии, ему нужна воля, и еще какая. И это хорошо. Это благо для него. Он научится быть хозяином своей жизни. Но если человек уже прошел этот объем и хочет Бога? У него есть идея, что Бога можно завоевать. Путь воина. Он воин. У мага тоже может возникнуть идея, что Бога можно завоевать: у меня есть сила, есть энергия – я просто пойду и возьму его в плен. Если такой человек встретит мистика, Будду, тот ему говорит: «Ты ошибаешься, ты не прав. Все феноменальное можно взять, если ты умеешь и знаешь как. Но Бога взять нельзя. Бог может сам прийти к тебе, поэтому расслабься». На мой взгляд, Кришнамурти полезен только магам. Магам, которые уже на грани. Которые уже отработали все, что можно было отработать, и просто еще до конца не понимают разницу между феноменальным миром и Богом. Они еще не поняли, что нельзя логическим путем двигаться к Богу. И Кришнамурти это говорит. Конечно, среди его аудитории были такие люди. Может быть единицы. И он им здорово помог. Он и мне помог. Я уже к тому времени много работал. Когда я познакомился с книгами Кришнамурти, Нисаргадатты Махараджа, Пунджея, у меня был такой шок, такое освобождение. Когда я шел, я просто хохотал. Боже мой, чем я занимался! Но я не зря занимался – через это я смог много отпустить в жизни. Отпуская жизнь, я не вернулся в социальную среду. Я не стал человеком толпы. А если эти книги попадаются людям социальной среды, они говорят: «Мы и так жизнь отпустили. Уже давно. Даже не начинали ее напрягать. Что там говорит Кришнамурти – у меня нет методов? У меня тоже нет методов. Мне хочется выпить – я выпил. Хочется дать в морду – я дал». То есть иногда эти книги опасны для обывателя. Раньше обыватель не имел доступа к этой информации. Но вам надо самим понимать, какие книги для чего написаны и для кого.